Dalam
Islam, mencari rezeki dalam erti kata bekerja untuk mencari nafkah diri dan
keluarga adalah kewajipan yang bersifat ‘fardhi’ (individu). Ia
dipertanggungjawabkan kepada setiap orang yang berkemampuan dari segi fizikal,
akal dan emosi. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:
“Bekerjalah untuk duniamu seolah-olah kamu akan hidup
selama-lamanya dan beramallah untuk akhiratmu seolah-olah kamu akan mati
keesokan harinya”
Islam
melarang mereka yang pada hakikatnya mampu bekerja tetapi dengan
sewenang-wenangnya hidup dengan meminta-minta belas ihsan orang lain dan hidup
menganggur dengan hanya menyerahkan sepenuhnya kepada takdir Ilahi. Banyak
hadis Rasulullah s.a.w mengenai larangan berusaha dengan cara meminta-minta
apatah lagi dijadikan sebagai ‘kerjaya tetap’. Umpamanya, suatu ketika seorang
fakir daripada kalangan ansar datang meminta-minta kepada baginda, lalu baginda
bertanya:
"Adakah kamu memiliki sesuatu?"
"Tidak", kata lelaki itu. Baginda bertanya lagi dengan
bersungguh-sungguh, lalu lelaki itu menjawab: "Saya ada sehelai hamparan
yang separuhnya kami jadikan alas duduk dan separuhnya lagi kami buat selimut
dan ada sebuah mangkuk yang kami gunakan untuk minum".Maka baginda
bersabda kepadanya: "Bawakan kedua-dua benda itu kepada saya". Lalu
dibawanya kedua-dua barang itu, kemudian Baginda tunjukkan barang itu kepada
orang yang berada di sisi baginda kalau ada sesiapa yang hendak membelinya.
Akhirnya baginda dapat menjualnya dengan harga dua dirham dan diberikan wang
tersebut kepada lelaki itu sambil baginda berkata: "Belilah makanan untuk keluargamu
dengan satu dirham manakala satu dirham lagi belikanlah sebilah kapak".
Kemudian Rasulullah s.a.w meminta lelaki itu datang lagi, lalu lelaki itupun
datang dan baginda telah membubuhkan hulu kapak itu dan menyuruh lelaki itu
pergi mencari kayu api sambil baginda mengatakan kepada lelaki itu supaya
lelaki itu tidak akan berjumpa lagi dalam masa 15 hari. Lelaki itu pergi dan
kembali lagi selepas 15 hari sambil membawa datang 10 dirham, lalu ia berkata:
"Wahai Rasulullah, Allah s.w.t telah memberkati saya pada kerja yang tuan
suruh saya lakukan itu." Maka baginda Rasulullah s.a.w bersabda: "Itu
adalah lebih baik daripada kamu datang pada hari kiamat kelak sedang pada muka
kamu bertanda kerana meminta-minta”
Islam
memberikan kebebasan dan fleksibiliti kepada umatnya untuk bekerja mencari
rezeki di bumi-Nya. Mereka bebas untuk bekerja dalam apa jua bidang kerjaya
selagi mana tidak bercanggah dengan syariat Allah s.w.t, tidak menzalimi sesama
manusia dan tidak menjadi penyebab kepada kerosakan di atas muka bumi. Firman
Allah SWT dalam Surah al-Qasas, ayat 77 yang bermaksud:
“Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah
dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan
janganlah kamu melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia; dan
berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik
kepadamu (dengan pemberian nikmat yang melimpah-limpah); dan janganlah kamu
melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada
orang-orang yang melakukan kerosakan”
Islam menganggap pekerjaan hanya sebagai
‘tunggangan kehidupan’ untuk menyempurnakan amanah bagi sebagai khalifah Allah
yang telah ditaklifkan (dipertanggungjawabkan) oleh-Nya sejak penciptaan Nabi
Adam a.s dan Siti Hawa a.s. Lantaran itu,
ia bukanlah satu-satunya matlamat akhir kehidupan sebagaimana yang difahami dan
dianuti oleh kalangan masyarakat moden muktakhir ini yang turut meresap serta
menunjangi tasawwur kehidupan umat Islam. Sehinggakan, ada yang sanggup ‘bertuhankan
kerjaya siang dan malam’ dan dalam keadaan sedar ataupun tidak mereka telah
mengenepikan hak-hak ‘rabbaniyyah’ yang sepatutnya menjadi ‘aulawiyyat’
(keutamaan) kehidupan seharian. Pada masa yang sama, mereka turut mengorbankan
hak-hak ‘insaniyyah’ (kemanusiaan) yang sepatutnya menjadi pelengkap kepada
kehidupan. Sebagai akibat, berlakunya pelbagai musibah luar jangka dalam
kehidupan seperti hubungan ‘silaturrahim’ (persaudaraan) yang semakin dingin,
persengketaan sesama sendiri yang semakin menjadi-jadi dan tiada lagi semangat
tolong-menolong pada saat sukar. Begitu juga dengan semangat kejiranan yang
semakin suram disebalik ‘tembok batu’ yang semakin meninggi.
Bekerja adalah satu ibadah yang
dijanjikan oleh Allah SWT pahala yang berlipat ganda di akhirat kelak. Ianya
merupakan satu anugerah yang tidak ternilai hanya kepada sesiapa yang bekerja
semata-mata untuk mencari ‘mardhatillah’ (redha Allah) tanpa sedikitpun
menghiraukan ‘mardhatinnas’ (redha manusia) sebagai timbal balas. Sungguhpun
begitu, Islam tidak sesekali menafikan realiti kehidupan duniawi. Peluang dan
pasaran pekerjaan tidak akan wujud dengan sendirinya tanpa gerak kerja bersama
pelaku-pelaku ekonomi (isi rumah/pekerja/pengguna, peniaga dan kerajaan).
Hakikatnya, mereka perlu bekerjasama secara produktif bagi melengkapkan putaran
pasaran dalam ekonomi. Sekiranya, ada yang tidak berperanan secara produktif,
iaitu hidup dengan hanya berpeluk tubuh, maka ia akan merencatkan putaran
tersebut dan mengakibatkan timbulnya pelbagai masalah dalam masyarakat seperti
kenaikan harga barang secara berterusan akibat jumlah penawaran yang jauh lebih
rendah daripada permintaan yang dilonjakkan oleh kuasa beli melalui hutang kad
kredit dan hutang peribadi. Di samping
itu, kadar pengangguran juga akan turut meningkat akibat kelembapan aktiviti
pengeluaran dan pelaburan dalam ekonomi yang kemudiannya boleh menjadi
penyumbang kepada pelbagai salah laku seperti rasuah, pecah amanah, penipuan
dan sebagainya.
Untuk itu, setiap pelaku-pelaku
ekonomi perlu melaksanakan ‘taklif’ (tanggungjawab) mereka dengan sebaik
mungkin dan menganggapnya sebagai amanah Allah SWT, bukan sekadar amanah majikan
yang pastinya akan dihisab kualiti pencapaianya di hadapan Allah SWT di akhirat
kelak dengan berpaksikan neraca yang adil dan telus. Di mana, sesiapa yang
melepasi hisab Allah SWT dengan lebihan amalan kebaikan, pasti akan menerima
ganjaran syurga yang terisi di dalamnya dengan segala nikmat dan akan kekal
abadi di dalamnya. Manakala, sesiapa yang melepasi hisab Allah SWT dengan
lebihan amalan kejahatan, pasti pula akan mendapat ganjaran neraka yang terisi
di dalamnya dengan bermacam-macam seksaan tanpa ada titik penghujungnya.
Lantaran itu, apabila semua
pelaku-pelaku ekonomi telah tertusuk nilai ‘rabaniyyah’ dalam jiwa dan diri
mereka, maka mereka tidak akan sesekali mudah melanggari setiap ‘taklif’ yang
telah diamanahkan kepada mereka, dek kerana perasaan bimbang dan takut terhadap
balasan Allah SWT di akhirat kelak. Dengan itu, mereka akan sentiasa menjadikan
‘taqwa’ sebagai asas pertimbangan dan budi bicara dalam setiap keputusan dan
tindakan. Bagi mereka, kesusahan di dunia hanyalah bersifat sementara dan masih
ada dahan untuk bertaut mencari pertolongan. Juga, masih ada peluang untuk
memintas hujah penghakiman dan menangguhkan hukuman yang telah disabitkan oleh
‘mahkamah dunia’. Berlainan sama sekali ketika di akhirat kelak. Di sana, tidak
ada lagi penolong termasuklah daripada orang-orang yang dikasihi, tidak ada
lagi penghujahan daripada mereka yang bijak pandai dan tidak ada lagi negosiasi
untuk menangguhkan seksaan yang telah diputuskan oleh Allah SWT. Semua
keputusan adalah muktamad! Firman Allah SWT dalam Surah Fatir, ayat 18 yang
bermaksud:
“Dan (ketahuilah), seseorang pemikul tidak akan memikul
dosa perbuatan orang lain; dan jika seseorang yang berat tanggungannya (dengan
dosa), memanggil (orang lain) untuk menolong memikul sama bebanan itu, tidak
akan dapat dipikul sedikitpun daripadanya, walaupun orang yang diminta
pertolongannya itu daripada kerabatnya sendiri...”
Unsur ‘rabaniyyah’ perlu menjadi
titik-temu dan simpulan dalam kebersamaan gerak kerja semua pelaku ekonomi yang
akan sentiasa memacu ke arah matlamat yang satu iaitu mencari redha Allah. Jika
ini dapat dilakukan, setiap orang akan mendapat hak masing-masing secara adil
tanpa menidakkan hak yang lain. Juga, tidak akan sesekali menzalimi sesama
sendiri walau dalam jua perkara dan tindakan.Tanpa ‘rabaniyyah’, seorang
majikan akan sanggup memberhentikan pekerja-pekerjanya semata-mata untuk
mengekalkan tahap keuntungan yang diingikannya. Pekerja-pekerja pula akan
sentiasa culas dan cuai dalam tugasan mereka, sedangkan gaji diterima seperti
biasa pada setiap bulan. Manakala, kerajaan pula tidak mempedulikan hak pelaku-pelaku
ekonomi yang lain untuk menikmati kemudahan infrakstruktur dan perundangan yang
adil serta tidak mengekang amalah rasuah, penipuan dan pecah amanah dalam pentadbirannya
sehingga pelaku-pelaku ekonomi yang lain tidak dapat melaksanakan ‘taklif’
mereka secara produktif dengan sebaiknya.
Antara ‘taklif’ yang perlu
dilaksanakan oleh isi rumah adalah seperti berikut:
(1)
Memastikan cara dan hasil kerja
menepati amanah majikan yang telah dipersetujui sebelumnya.
(2)
Mengekalkan motivasi dan
produktiviti secara ‘istiqomah’ sungguhpun ketika majikan berdepan dengan
prestasi kewangan dan organisasi yang tidak baik.
(3)
Tidak melibatkan diri dengan
rasuah, pecah amanah dan penipuan.
(4)
Meraikan kebajikan majikan dengan
tidak meminta-minta ganjaran ataupun manafaat yang di luar kemampuannya.
Manakala,
‘taklif’ peniaga ataupun juga dianggap sebagai majikan:
(1) Menganggap keuntungan wang ringgit
bukanlah segala-galanya dan sentiasa bersifat ‘qanaah’ (sentiasa merasa cukup)
dengan setiap keuntungan yang diperolehi. Dan, menjadikan ganjaran Allah
sebagai keutamaan.
(2) Menetapkan harga yang tidak
terlalu tinggi khususnya barangan yang bersifat keperluan sungghpun
permintaanya begitu tinggi.
(3) Meraikan kebajikan pekerja dengan
menyediakan suasana tempat bekerja yang selesa serta menyediakan gaji dan
manafaat-manafaat lain berdasarkan ‘urf tijari’ (pasaran semasa) seperti
perubatan, cuti tahunan dan peluang kenaikan pangkat.
Taklif
kerajaan adalah seperti berikut agar isi rumah dan peniaga dapat melaksanakan
‘taklif’ mereka dengan sebaik mungkin:
(1)
Meyediakan infrastruktur jaringan
perhubungan dan pengangkutan yang baik.
(2) Mewujudkan perundangan dan panduan
tertentu berdasarkan ‘urf tijari’ tanpa mengorbankan kebajikan dan keadilan
pelaku-pelaku ekonomi yang lain.
(3) Mengimbangi defisit agar tidak
menyebabkan tekanan kewangan kepada pelaku-pelaku ekonomi melalui perlaksanaan
polisi dan dasar tertentu.
(4) Memerangi gejala salah guna kuasa
dan rasuah yang menjadi penyebab kepada peningkatan kos pengeluaran dan
perniagaan dalam ekonomi.
(5)
Mengekalkan kestabilan sosial,
politik dan ekonomi.
No comments:
Post a Comment